مزوار الإدريسي

رغم استعمالنا لغة واحدة، يطالبنا الناشرون العرب، نحن المترجمين، باستعمال قاموس لغوي مغاير للمتداول في المشرق، كأنّنا نتكلم عربية أُخرى.

تقدّمت الترجمة في سياق "طوفان الأقصى" باعتبارها ترجمة فاضحة ومُصحّحة، تخترق القِلاع الأكاديمية، وتربح فئات عمرية شابة ترفض الانصياع للآلة الإعلامية الصهيونية.

هل كُنّا سنعرِف في عالمنا العربي الإسلامي، بمَذاهبه الدينية ومراكِزِها العلمية ("القَرْويِّين" و"الزيتونة" و"الأزهر" وغيرها)، نهضة عِلميةً وفنّيةً ومَعرفية شاملة ومُبكِّرة لو أنَّه اجتُهِد دينيًّا في شأن ترجمة القرآن والتفكير في نشره في غير لغته؟

كان الجاحظ منخرطاً في النشاط المُقارني، وإنْ كان ذلك من دون وعي نظري منه بالمبحث الدراسي المؤطِّر، الذي يُعرف لدينا اليوم بالأدب المقارن، وهو آخِر ما ظهر في مجال الدراسة الأدبية بعد النقد الأدبي، فنظريات الأدب، ثم تاريخ الأدب.

يسائل الكاتب المغربي، في عمله الصادر حديثاً، النظرة الإسبانية الحذِرة تجاه المغرب، ويصوغ نظرةً نقديةً لها تركِّز على اختلال الخطاب الأيديولوجي للمستعمِر السابق، مستدركاً على الدولة المغربية أخطاءً جيوسياسية في التعامل مع الإسبان.

المطلَق الترجمي هو مُضمَر الخطاب الرومانسي، اعتباراً لدعوته إلى إطلاق النصوص في فضاء الثقافة الإنسانية دون تمييز، لتخترق الأزمنة والأمكنة، ولتصهر آفاقَ الإبداع البشري صدوراً عن الإيمان بالإنسان أولاً وأخيراً.

تُمثّل الترجمة إلى لغات أُخرى، بحسب رأي الجاحظ، المحكّ الحقيقي الذي تُعرَض عليه القصيدة، فتُعرَف بها أدبيتُها وشاعريتها.

رام أبو علي المرزوقي باستعراضه "عمودَ الشعر" أن يُقدِّمَ المُعتمَد الشعريَّ العربي، بصفته الجامع المُعتَبر المُمكنَ اقتفاؤه في الإبداع الشعري وفق النموذج العربي.

غدت قصدية الاستئناف لدى الكتّاب العرب المعاصرين، الذين أصبحوا يُفكِّرون في العبور إلى الثقافات الأُخرى، وهم بصدد تأليفهم لكُتبهم، أو حتى قبل تأليفها، من خلال الرهان على قارئهم في غير لسانهم الأصلي، على اختيار صياغة نصوص تستجيب للذائقة الغربية أساساً.

أساس الترجمة هو الاعترافُ بالآخَر، ومشاركة المعرفة كما الخِبرة والجمال بين المنتمين إلى ثقافات مختلفة. بهذا فقط نرسّخ فضاء الحوار بين أكثر من طرف، وما يترتّب عنه ضمن العلاقات الاجتماعية من تقارب وتفاعل، هكذا تُقدّمُ الترجمة ذاتَها.